1871 का क्रिमिनल ट्राइब्स एक्ट: कैसे अंग्रेजों ने पूरे समुदायों को
'जन्मजात अपराधी' बना दिया
शक से जन्मा एक कानून
1857 की विद्रोह के बाद अंग्रेज़ सरकार भारत में कई ऐसे लोगों को समझ नहीं पा रही थी, जिन पर वो राज करना चाहती थी। इनमें घुमंतू जनजातियाँ थीं—जो चरवाहे थे, घूम-घूम कर व्यापार करते थे, नाच-गाकर रोटी कमाते थे, और जंगलों में रहते थे। इनकी सबसे बड़ी 'गलती' ये थी कि ये एक जगह टिककर नहीं रहते थे। अंग्रेज़ों को ऐसे लोग पसंद नहीं थे जिन्हें वो टैक्स देने वाली, गिनती में आने वाली आबादी की तरह नियंत्रित न कर सकें।
12 अक्टूबर 1871 को भारत के गवर्नर जनरल ने एक ऐसे कानून को मंजूरी दी जो करोड़ों लोगों की कई पीढ़ियों की ज़िंदगी बर्बाद कर देगा। इसका नाम था क्रिमिनल ट्राइब्स एक्ट, 1871—जिसकी पूरी अंग्रेज़ी भाषा का शीर्षक था "An Act for the Registration of Criminal Tribes and Eunuchs" (अपराधी जनजातियों और हिजड़ों के पंजीकरण के लिए एक कानून)।
शुरू में ये कानून सिर्फ़ उत्तर-पश्चिमी प्रांत, पंजाब और avadh के लिए था। अंग्रेज़ों ने इसे "कुछ समय के लिए" बनाया था, लेकिन ये अगले 70 साल तक चला और भारत के इतिहास का सबसे बर्बर कानून बन गया।
अपराध की अंग्रेज़ी परिभाषा
इस कानून को समझने के लिए ज़रूरी है कि हम जानें कि अंग्रेज़ अपराध को कैसे देखते थे। उन्होंने पूरी-पूरी जनजातियों और समुदायों को "नॉन-बेलेबल अपराधों में लिप्त" घोषित कर दिया। ये फ़ैसला किसी व्यक्ति के किए हुए अपराध पर नहीं, बल्कि उसकी पहचान और जन्म पर आधारित था।
इस कानून के तहत स्थानीय सरकारें किसी भी "जनजाति, गिरोह या वर्ग" को गवर्नर जनरल के पास भेज सकती थीं, ताकि उन्हें "अपराधी जनजाति" घोषित किया जा सके। एक बार सूची में नाम आने के बाद, इन समुदायों के पास कोई अदालती रास्ता नहीं बचता था कि वो इस फ़ैसले को चुनौती दे सकें।
मानदंड पूरी तरह मनमाने थे। रिपोर्ट में बस ये लिखना होता था कि क्या इस जनजाति का कोई "ठिकाना" है, क्या ये कोई "ईमानदारी का काम" करती है, और क्या ये काम असली है या अपराह छिपाने का "बहाना"। घुमंतू समुदायों के लिए—जिनकी रोज़ी-रोटी चराई, व्यापार, नाच-गाना और मौसमी घुमक्कड़ी पर निर्भर थी—ये एक ऐसा जाल था जिससे बचना नामुमकिन था।
नियंत्रण की मशीनरी
इस कानून ने निगरानी और रोक-टोक का एक पूरा तंत्र खड़ा किया। नोटिफ़ाइड (सूचीबद्ध) जनजातियों के लोगों को ज़बरदस्ती स्थानीय मजिस्ट्रेट के पास पंजीकरण करवाना पड़ता था, हर हफ़्ते (कहीं-कहीं दिन में दो बार) पुलिस थाने में हाज़िरी लगानी पड़ती थी, और उन्हें पास लेकर चलना पड़ता था जिसमें लिखा होता था कि वो कहाँ रह सकते हैं और कहाँ जा सकते हैं। ज़िला मजिस्ट्रेट को हर एक व्यक्ति का ब्योरा रखना अनिवार्य था।
कानून में "विशेष बस्तियाँ" (सेटलमेंट्स) बनाने का भी प्रावधान था—जो खुली जेलों जैसी थीं। इन बस्तियों में रहने वालों को कड़ी सज़ाएँ मिलती थीं—जेल, बेड़ियाँ, कोड़े और फ़्लॉगिंग (ताड़ना)। सबसे भयानक बात ये थी कि 4 से 18 साल के बच्चों को उनके माँ-बाप से ज़बरदस्ती अलग करके "सुधार" केंद्रों में भेजा जाता था। अंग्रेज़ों की साफ़ मंशा थी कि "एक-दो पीढ़ियों में इनकी अपराध की आदत पूरी तरह ख़त्म हो जाएगी"।
बड़े लोगों से मिलों, फ़ैक्ट्रियों, खदानों और बागानों में ज़बरदस्ती कड़ी मेहनत करवाई जाती थी। इससे पता चलता है कि ये कानून सिर्फ़ सज़ा देने के लिए नहीं, बल्कि सस्ते और बंधुआ मज़दूर पैदा करने के लिए भी बनाया गया था।
कानून का फैलाव
जो उत्तर भारत में शुरू हुआ, वो वहीं नहीं रुका। 1876 में इसे बंगाल प्रेसिडेंसी में भी लागू कर दिया गया। 1897, 1911 और 1924 में हुए संशोधनों के बाद ये कानून पूरे ब्रिटिश भारत में फैल गया।
1897 के संशोधन ने स्थानीय सरकारों को लड़कों के लिए सुधार बस्तियाँ बनाने का अधिकार दिया। 1911 में मद्रास प्रेसिडेंसी में इसे लागू किया गया, जहाँ सरकार ने शुरू में 68 जातियों को अपराधी बताया; 1931 तक ये संख्या बढ़कर 237 हो गई।
1924 के संयुक्त कानून में उंगलियों के निशान (फ़िंगरप्रिंटिंग) लेने का प्रावधान और सज़ाएँ बढ़ा दी गईं। जब 1947 में भारत आज़ाद हुआ, तब तक लगभग 13 करोड़ लोग 127 समुदायों से ताल्लुक रखते थे, जो इस कानून की मार झेल रहे थे। इन्हें बस एक जगह से दूसरी जगह मिलने पर गिरफ़्तार किया जा सकता था।
इनमें पंजाब के सांसी और बंजारा, पर्धी और कोली, मद्रास के कुरवर (नारीकुरवर) और कल्लर, लोधी और गुर्जर, और हिजड़े (जिन्हें कानून में "हिजड़ा" कहा गया था) शामिल थे।
दोहरा मापदंड: इंग्लैंड बनाम भारत
इतिहासकारों ने एक चौंकाने वाला फ़र्क़ पकड़ा है। जहाँ भारत में पूरी जनजातियों को "जन्मजात अपराधी" मानकर बिना सुधार के दमन किया जा रहा था, वहीं इंग्लैंड में उनके अपने Habitual Criminals Act, 1869 के तहत अपराधियों को व्यक्तिगत रूप से देखा जाता था। इंग्लैंड में माना जाता था कि अपराधी सुधर सकता है और समाज में वापस आ सकता है। वहाँ सज़ा पूरी होने के बाद लोगों को सामान्य ज़िंदगी जीने की इजाज़त थी। लेकिन भारत में पूरे-पूरे समुदायों को जन्म से दोषी ठहराया गया—ये एक नस्लभेदी और सभ्यतागत भेदभाव था, जो साबित करता है कि ये कानून न्याय के लिए नहीं, बल्कि राज करने के लिए बना था।
इंसानी कीमत
इस कानून को लागू करते समय रोज़ाना हिंसा होती थी। कोलोनियल पुलिस उन लोगों को कोड़े मारती थी जो समय पर हाज़िरी नहीं लगाते थे या जिन्हें मना क्षेत्र में पाया जाता था। परिवार बिखर गए—मर्दों को मज़दूरी शिविरों में भेज दिया जाता था और औरतें-बच्चे बेसहारा हो जाते थे। कई औरतों को वेश्यावृत्ति में धकेल दिया गया, और फिर अंग्रेज़ इसे ही इन समुदायों की "नैतिक गिरावट" का सबूत बताते थे।
आर्थिक तबाही भयानक थी। लंबाड़ा/बंजारा जैसे समुदाय, जो पीढ़ियों से कारवां व्यापार करते थे, उनके व्यापारिक नेटवर्क तोड़ दिए गए। सांसी, जो नाच-गाकर और छोटे-मोटे व्यापार से गुज़ारा करते थे, उन्हें बस्तियों में हाथ-पैर तोड़ने वाली मज़दूरी करनी पड़ी। भूमिहीनता, कुपोषण और बीमारियाँ फैल गईं। 1910 के दशक में बंगाल की क्रिमिनल ट्राइब कैंपों की मृत्यु दर आस-पास के इलाकों से कहीं ज़्यादा थी।
सांस्कृतिक तबाही भी अपार थी। घुमक्कड़ी, सामुदायिक मेलजोल और पारंपरिक कलाएँ अपराध घोषित कर दी गईं। आदिवासी समूहों को उनके अपने माहौल से बाहर धकेल दिया गया। पीढ़ी दर पीढ़ी, समुदायों की एकजुटता टूट गई। कुछ लोगों ने अपनी पहचान छिपाने की कोशिश की, दूसरी जातियों के नाम से जीने लगे—जिससे भाषा और संस्कृति खोने लगी।
सैल्वेशन आर्मी और सुधार का ढोंग
बीसवीं सदी की शुरुआत में अंग्रेज़ सरकार को सैल्वेशन आर्मी नामक एक संगठन मिला, जिसने इन कथित "अपराधी जनजातियों" के "सुधार" के लिए बस्तियाँ बनाईं। 1909 के संशोधन ने सरकार को ये ज़िम्मेदारी देने से मुक्त कर दिया और सैल्वेशन आर्मी को ये काम सौंप दिया गया।
हालाँकि सैल्वेशन आर्मी के संस्थापक फ़्रेडरिक बूथ-टकर ने अंग्रेज़ तरीक़े की आलोचना की थी, लेकिन उनके संगठन की मौजूदगी ने ज़बरदस्ती कैद और मज़दूरी के इस तंत्र को एक "नैतिक" चेहरा दे दिया।
कानून खत्म हुआ, लेकिन इंसाफ नहीं मिला
क्रिमिनल ट्राइब्स एक्ट को 1949 में भारत में रद्द कर दिया गया। 1952 में सरकार ने इन समुदायों को "डीनोटिफ़ाइड" (सूची से हटाया) कर दिया और आधिकारिक तौर पर अपराधी का ठप्पा हटा लिया। लेकिन इसके साथ कोई ठोस पुनर्वास योजना नहीं आई।
इन समुदायों को आज "डीनोटिफ़ाइड एंड नोमाडिक ट्राइब्स" (DNTs) कहा जाता है। वो गरीबी, सामाजिक बहिष्कार और पीढ़ियों से जमा हुए मानसिक आघात से जूझ रहे हैं।
इससे भी बुरी बात ये है कि Habitual Offenders Act, 1952 ने अपने अंग्रेज़ पूर्ववर्ती की कई निगरानी तकनीकें बरकरार रखीं। आज भी भारत की पुलिस को इन डीनोटिफ़ाइड जनजातियों के नाम सिखाए जाते हैं, जिससे शक और परेशानी का सिलसिला जारी रहता है।
आज भी वही कलंक
"क्रिमिनल ट्राइब" का ठप्पा कैन की तरह लगा रहा। जहाँ भी इन समुदायों के लोग बसने की कोशिश करते, गाँव वाले उन्हें अपनाने से मना कर देते और "सीटीए-वाले" कहकर चिढ़ाते थे।
जन्मजात अपराधी होने की धारणा, जातिगत अशुद्धता की धारणा से मिल गई—जिसे कार्यकर्ता "दोहरा बोझ" कहते हैं।
आज भी डीनोटिफ़ाइड जनजातियाँ भारत के सबसे गरीब और वंचित वर्गों में हैं। इनमें ज़मीन की कमी, कम साक्षरता और राजनीतिक प्रतिनिधित्व की कमी है। कई समुदाय भारत की आरक्षण व्यवस्था के दायरे से बाहर रह गए, जो मुख्य रूप से अनुसूचित जातियों और जनजातियों के लिए बनी थी। 2008 में न्यायमूर्ति रेनके आयोग ने इनकी स्थिति पर गंभीर ध्यान दिया, लेकिन बदलाव धीमा रहा।
निष्कर्ष: एक सबक जो आज भी प्रासंगिक है
क्रिमिनल ट्राइब्स एक्ट, 1871 याद दिलाता है कि कानून कैसे अपराध रोकने के बजाय अपराधी बनाने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है। अंग्रेज़ों ने गरीबी, घुमक्कड़ी और अपने राज के विरोध को "जन्मजात अपराध" बना दिया। उन्होंने एक ऐसी लकीर खींची जो सच साबित हुई—जिन समुदायों की रोज़ी-रोटी और इज़्ज़त छीन ली गई, वो बर्बाद हुए, और फिर उनकी बर्बादी को ही उनकी "घटिया प्रवृत्ति" का सबूत बताया गया।
150 साल बाद भी इस कानून की छाया भारत की डीनोटिफ़ाइड जनजातियों की ज़िंदगी पर मंडरा रही है। उनकी लड़ाई सम्मान, शिक्षा और आर्थिक न्याय के लिए सिर्फ़ ऐतिहासिक अन्याय के ख़िलाफ़ नहीं है—ये उस भविष्य को वापस पाने की लड़ाई है जो एक ऐसे कानून ने छीना था, जो किसी को जन्म लेने से पहले ही दोषी ठहरा देता था।
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